Kolo roku bylináře — roční období a rostliny

Le dernier territoire souverain. On y entre par les plantes, par le silence, par le retour aux songes des anciens.

tagline · path

TL;DR

Kolo roku je sezónní kosmologie zrekonstruovaná ve dvacátém století (Gerald Gardner, Ross Nichols, 1958) z předkřesťanských keltských cyklů, germánských svátků a univerzálních slunovratů a rovnodenností. Uspořádává osm sabatů — Imbolc, Ostara, Beltane, Litha (letní slunovrat), Lughnasadh/Lammas, Mabon (podzimní rovnodennost), Samhain, Yule (zimní slunovrat). Každý sabat má své rostliny, své světlo, svou tělesnou chemii. Imbolc (1. února) — pelyněk černobýl, který připravuje věštecké sny pozdní zimy. Beltane (1. května) — damiána, růže, řebříček pro znovuprobuzenou smyslnost. Litha (21. června) — heřmánek, třezalka ve slunečním vrcholu. Lammas (1. srpna) — divizna, rostlina vrcholného léta s listy jako samet. Mabon (podzimní rovnodennost) — šalvěj, rozmarýn pro paměť. Samhain (31. října) — žádná mandragora (jedovatá), řebříček a měsíček pro přechod. Yule (21. prosince) — borovice, jedle, jmelí. Ostara (jarní rovnodennost) — pampeliška, která prorazí poslední zimní krustu. Tento kalendář není folklór — je to aplikovaná rostlinná chronobiologie.

Původ a rekonstrukce — Gardner, Nichols, 1958

Kolo roku ve své dnešní podobě s osmi sabaty je rekonstrukce dvacátého století. Gerald Gardner (1884–1964), zakladatel současné wiccy, a Ross Nichols (1902–1975), zakladatel Řádu bardů, ovatů a druidů (OBOD), tento kalendář společně sestavili v padesátých letech a formalizovali jej roku 1958.

Spojili dvě řady: čtyři keltské svátky mezi slunovraty a rovnodennostmi (Imbolc, Beltane, Lughnasadh, Samhain — které označují středy astronomických ročních období) a čtyři sluneční astronomické body (jarní a podzimní rovnodennost, letní a zimní slunovrat). Před rokem 1958 existovaly tyto dvě řady odděleně. Předkřesťanští Keltové dávali přednost svátkům mezi slunovraty a rovnodennostmi; germánské národy slunovratům.

Toto spojení je moderní. Ale je soudržné — dává osm okamžiků vzdálených od sebe šest až sedm týdnů, které skutečně odpovídají pozorovatelným biologickým přechodům v mírných lesích a v lidských tělech. Není to nepřerušená tisíciletá tradice; je to zrekonstruovaná chronobiologie, která funguje fenomenologicky.

Imbolc — 1. února — pelyněk a věštecké sny

Imbolc, ze staroírského i mbolg — „v břiše“ — označuje konec irské zimy. První dojení ovcí, první výhonky pod sněhem. Christianizován jako Hromnice (2. února, Uvedení Páně do chrámu). Svatá Brigita zaujímá místo keltské bohyně Brigid.

Rostlina Imbolcu: pelyněk černobýl (Artemisia vulgaris). K pelyňku se v čase Imbolcu tradičně obracíme, abychom přivolali věštecké sny pozdní zimy — okamžik, kdy psýché začíná tušit podzemní hýbání přicházejícího jara. Lehký nálev večer, nebo usušený vložený pod polštář (užití doložené Culpeperem, 1653, a Hildegardou ve dvanáctém století).

Účinné látky: thujon (nízká koncentrace, dostatečná pro mírný snový účinek), artemisinin, kafr. Snový účinek je empiricky dokumentován od starověku — jeho farmakologické mechanismy zůstávají zčásti hypotetické (pravděpodobná je cholinergní modulace). Žádný psychoaktivní vrchol jako u Calea, ale jemné, opakovatelné prohloubení snů.

Ostara — jarní rovnodennost — pampeliška, ta, která prorazí

Ostara, pojmenovaná po germánské bohyni Ēostre (od níž pochází anglické slovo Easter, Velikonoce), připadá na jarní rovnodennost (kolem 21. března na severní polokouli). Rovnováha světla, první žluté květy, návrat vitality.

Rostlina Ostary: pampeliška (Taraxacum officinale). Pampeliška je rostlina, která prorazí poslední zimní krustu — její sluneční žlutý květ se rozevře v trávnících při prvním oteplení. Symbolicky i chemicky je to rostlina konce zimy: hořká (jaterní drenáž po zimní stagnaci), močopudná, bohatá na vitamin C (častý nedostatek na konci zimy), plná inulinů (prebiotika pro mikrobiom).

Účinné látky: seskviterpenické laktony (taraxacin), triterpeny (taraxasterol), inulin, flavonoidy, vitaminy K, C, B. Tradiční příprava: mladé listy v jarním salátu, kořen v pražené dekokci jako někdejší „káva“, květy jako želé nebo cramaillote (zavařenina z květních poupat). Evropská tradice jarní pampeliškové kúry vede přes Hildegardu, Sebastiana Kneippa, Maurice Mességué.

Beltane — 1. května — damiána, růže, řebříček

Beltane, z keltského bel-tene — „jasný oheň“. Svátek plodnosti, znovuprobuzené smyslnosti, těla, které se po zimě opět otevírá. Ohně zapálené na irských a skotských kopcích, svatby konané pod rozkvetlými stromy, tance kolem májky.

Tři rostliny Beltane:

Damiána (Turnera diffusa) — rostlina mexické intimní sféry, již popsaná v článku 23. O Beltane je jejím úkolem probudit smyslnost, která prospala zimu. Lehký nálev, med, přítomnost.

Růže (Rosa damascena, Rosa centifolia) — archetypální rostlina lásky v každé středomořské tradici. Koupel z okvětních lístků, květová voda, růžový med. Růže je rostlina srdce — otevírá hruď, vrací hluboký dech.

Řebříček (Achillea millefolium) — rostlina Afrodíté v řecké tradici, rostlina ženského krvácení v evropské tradici. O Beltane vnáší harmonii do ženského cyklu, jak se probouzí do rytmu jara.

Litha — letní slunovrat — heřmánek, třezalka

Litha, letní slunovrat (kolem 21. června), je sluneční vrchol roku. Evropská tradice: ohně svatojánské noci (24. června, christianizovaná podoba), sběr léčivých bylin v jejich chemickém vrcholu, nejkratší noc.

Dvě rostliny Lithy:

Heřmánek (Matricaria recutita) — malá sluneční rostlina s bílo-žlutými květy. Tradičně se sbírá ráno 24. června (na svatého Jana), kdy je koncentrace chamazulenu nejvyšší. Odedávna se k němu obracíme pro trávicí a nervovou úlevu. Lehký nálev pro děti, silnější pro dospělé v chronickém vypětí.

Třezalka tečkovaná (Hypericum perforatum) — sluneční rostlina par excellence, s listy posetými olejovými žlázkami, které proti slunci zachytávají světlo. Sbírá se na svatého Jana (odtud anglický název St. John's Wort). Hypericin a hyperforin jsou dokumentovány jako serotonergní modulátory a byly předmětem několika metaanalýz Cochrane pro sníženou náladu. VAROVÁNÍ: závažné lékové interakce (antikoagulancia, antikoncepce, imunosupresiva) — nutno ověřit s odborníkem.

Lammas / Lughnasadh — 1. srpna — divizna

Lammas (anglosaské hlāf-mæsse — „mše chleba“) a Lughnasadh (irsky — svátek Lugha, boha světla) označují první sklizeň, střed ustupujícího léta. Pšenice dozrává, zrna jsou plná.

Rostlina Lammas: divizna (Verbascum thapsus). Vysoký žlutě kvetoucí stvol, který se tyčí nad letními úhory. Silné sametové listy, kdysi užívané jako knot pro římské pohřební pochodně (odtud starý anglický název „Hag's Taper“, čarodějčina svíce).

Účinné látky: slizy (zklidňují dýchací sliznice), iridoidy (verbaskosid), saponiny, flavonoidy. Tradiční užití: nálev z listů nebo květů, odedávna vyhledávaný při chronických průduškových potížích, suchém kašli, mírném astmatu. Příprava: pečlivě přeceď přes jemné plátno, aby ses zbavil dráždivých chloupků z listů. Stará evropská tradice (Plinius Starší, Dioskurides), přenesená kolonizací do domorodé Ameriky a tam přijatá jako rostlina Plání.

Mabon — podzimní rovnodennost — šalvěj, rozmarýn

Mabon (moderní jméno, které dal Aidan Kelly v roce 1974 podle velšského hrdiny Mabona ap Modrona) připadá na podzimní rovnodennost (kolem 21. září). Zrcadlo Ostařiny rovnováhy světla, počátek sestupu k zimě, druhé sklizně (ovoce, hrozny, ořechy).

Dvě rostliny Mabonu:

Šalvěj (Salvia officinalis) — klasická evropská rostlina, jejíž jméno pochází z latinského salvare (zachránit). O Mabonu šalvěj podporuje paměť a schopnost předávat dál — podstatná vlastnost v okamžiku, kdy světlo slábne a rok se začíná ohlížet zpět. Umírněný nálev (vysoký obsah thujonu při silných dávkách), žvýkané čerstvé listy.

Rozmarýn (Rosmarinus officinalis) — rostlina paměti v každé středomořské tradici („Tady je rozmarýn, ten je pro vzpomínku,“ říká Ofélie v Hamletovi). Kyselina karnosová, kyselina rozmarýnová, 1,8-cineol — látky dokumentované jako neuroprotektivní a jako mírné kognitivní stimulanty. Ranní nálev o Mabonu, jako rituál paměti.

Samhain — 31. října — řebříček, měsíček, žádná mandragora

Samhain (irsky — „konec léta“) je nejdůležitější z keltských svátků. Noc, kdy závoj mezi světy zeslábne. Původ Halloweenu (31. října) a křesťanského svátku Všech svatých (1. listopadu). Uctívání mrtvých, uzavření zemědělského cyklu, počátek keltského roku.

ŽÁDNÁ MANDRAGORA. Mnohé esoterické seznamy spojují Samhain s mandragorou (Mandragora officinarum) — jedovatou rostlinou s antropomorfními kořeny, bohatou na tropanové alkaloidy (atropin, skopolamin, hyoscyamin). INFUSE toto spojení odmítá. Mandragora ve špatně kontrolované dávce přivodí delirium, křeče, smrt. Žádný rodinný rituál Samhainu by nikdy neměl mandragoru obsahovat. Okultní tradice mandragory je vyhrazená — určená několika vyškoleným bylinářům.

Bezpečné alternativy pro Samhain:

Řebříček (Achillea millefolium) — rostlina přechodů v evropské tradici, užívaná k usnadnění přechodů a spojení s předky v několika lidových keltských tradicích.

Měsíček (Calendula officinalis) — zahradní měsíček, zlatý květ pozdní sezóny. Znak slábnoucího slunce, rostlina zvnitřněného světla. Příprava: sluneční nálev z okvětních lístků, dekokce pro péči o pokožku.

Yule — zimní slunovrat — borovice, jedle, jmelí

Yule (staroanglicky Géol, staroseversky Jól) připadá na zimní slunovrat (kolem 21. prosince). Nejdelší noc, bod obratu, kde se světlo začíná vracet. Christianizován jako Vánoce (25. prosince). Germánská tradice jedle, druidská tradice jmelí, římské Saturnálie.

Tři rostliny Yule:

Borovice lesní (Pinus sylvestris) — stálezelený jehličnan, zelená přítomnost v nejhlubší části zimy. Nálev z jehličí (bohatý na vitamin C, proti někdejším zimním kurdějím), pupeny (gemmoterapie), pryskyřice pálená jako kadidlo. Skandinávská tradice yulské borovice, předchůdkyně vánočního stromku.

Jedle bělokorá (Abies alba) — balzámová pryskyřice, silice s 1,8-cineolem a alfa-pinenem. Vánoční ozdoba přinejmenším od šestnáctého století v germánských zemích. Symbolicky: svislá osa spojující zemi a nebe nejdelší nocí.

Jmelí (Viscum album) — posvátná parazitická rostlina keltských druidů, řezaná zlatým srpem podle Plinia Staršího (Naturalis historia, kniha XVI). VAROVÁNÍ: jedovaté bobule (viskotoxiny). Pouze rituální užití, nikdy požití. Moderní farmaceutický přípravek (Iscador) se používá v klinické onkologii, ale ve striktním lékařském rámci — nikdy jako samoléčba.

FAQ — skutečné otázky

Perly a legendy

1. Aidan Kelly, americký okultista, dal v roce 1974 jména Mabon, Litha a Ostara třem astronomickým sabatům, které neměly tradiční anglické jméno. Tato jména jsou tedy nedávná — Mabon je velšský hrdina bez historické vazby na podzimní rovnodennost. Současná wiccanská tradice se k těmto výpůjčkám hlásí jako k vědomé rekonstrukci.

2. Sběr léčivých bylin na svatého Jana (24. června, den po slunovratu) je v Evropě doložen od dvanáctého století — Hildegarda, Albert Veliký i Paracelsus potvrzují, že sluneční rostliny (třezalka, heřmánek, měsíček) jsou té noci ve svém chemickém vrcholu. Moderní chronobiologie to zčásti potvrzuje: letní vrchol některých sekundárních metabolitů spjatý s maximální délkou dne.

3. Beltane je pravděpodobným původem anglosaské májky — ozdobeného kůlu, kolem něhož mladí tančí a proplétají stuhy. Symbolika plodnosti je zřejmá. Přežívá v současných anglických, německých a skandinávských lidových slavnostech.

4. Samhain se stal Halloweenem prostřednictvím irské diaspory ve Spojených státech v devatenáctém století. Dýňové lucerny (vydlabané dýně) pocházejí z folkloru o Stingy Jackovi, odsouzeném bloudit s lucernou z vyřezané řepy — v Americe pro nedostatek řepy přizpůsobené dýni.

5. Vánoční strom (ozdobená jedle) je v Alsasku doložen již roku 1521 — město Sélestat chová nejstarší písemnou zmínku. Pozdní christianizace germánské tradice Tannenbaumu, která se ve dvacátém století stala univerzální.

6. Druidské jmelí — řezané zlatým srpem podle Plinia Staršího (Naturalis historia, XVI, 95) — je pravděpodobně římské přehánění. Archeologický výzkum nepotvrdil žádné rozšířené druidské rituální užití. Ale posvátné místo jmelí u Keltů je doloženo — jeho toxicita nebyla chápána, přisuzovaly se mu magické ctnosti.

7. Pampelišková káva (pražený, mletý kořen) byla ve venkovské Evropě devatenáctého století nápojem obživy — bezplatnou alternativou dováženého kafe. Maurice Mességué, francouzský bylinář dvacátého století, z ní udělal jeden ze svých pilířů. Jarní pampelišková kúra (Ostara) je hluboká evropská tradice.

Hlavní zdroje

1. Gardner, Gerald. The Meaning of Witchcraft. Aquarian Press, 1959.

2. Hutton, Ronald. The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Oxford University Press, 1996.

3. Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford University Press, 1999.

4. Weed, Susun. Healing Wise. Ash Tree Publishing, 1989.

5. Weed, Susun. Down There: Sexual and Reproductive Health the Wise Woman Way. Ash Tree, 2011.

6. Hatfield, Gabrielle. Hatfield's Herbal: The Curious Stories of Britain's Wild Plants. Penguin, 2007.

7. Culpeper, Nicholas. The Complete Herbal. London, 1653 (modern reprint 2007).

8. Mességué, Maurice. Mon herbier de santé. Robert Laffont, 1975.

9. Wood, Matthew. The Earthwise Herbal: A Complete Guide to Old World Medicinal Plants. North Atlantic, 2008.

10. Wood, Matthew. The Earthwise Herbal: A Complete Guide to New World Medicinal Plants. North Atlantic, 2009.

11. Hoffmann, David. Medical Herbalism: The Science and Practice of Herbal Medicine. Healing Arts Press, 2003.

12. Linhart, Bruno. Herbes magiques et calendrier celtique. Trajectoire, 2015.

Sekundární zdroje

13. Nichols, Ross. The Book of Druidry. Aquarian, 1990 (posthumous).

14. Carr-Gomm, Philip. The Druid Way. Element Books, 1993.

15. Beth, Rae. Hedge Witch: A Guide to Solitary Witchcraft. Robert Hale, 1990.

16. Cunningham, Scott. Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs. Llewellyn, 1985.

17. Hopman, Ellen Evert. A Druid's Herbal of Sacred Tree Medicine. Destiny, 2008.

18. Storl, Wolf-Dieter. The Untold History of Healing. North Atlantic, 2017.