Szamanizm, mistyka, kontemplacja: trzy drogi, które się nie pokrywają

Szamanizm to, w definicji Mircei Eliadego, technika ekstazy: kontrolowane i dobrowolne wyjście duszy z ciała, w górę ku niebu albo w dół ku światu podziemnemu, w służbie wspólnocie. Mistyka szuka zjednoczenia. Kontemplacja trwa w czujnej obecności wobec tego, co jest. Trzy drogi, które w języku często się mieszają.

Ktoś wraca z dziesięciodniowych rekolekcji medytacyjnych. Ma spokojniejsze dłonie niż wcześniej. Coś w jego sposobie bycia obecnym przesunęło się na trwałe, bez widowiska. Pół roku później czyta artykuł o szamanizmie syberyjskim i rozpoznaje słowa, które, jak sądzi, przeżył: „zejście w głębiny”, „spotkanie z wewnętrznym przewodnikiem”, „śmierć i odrodzenie”. I dochodzi do wniosku: to samo, tylko w innym kulturowym stroju.

Szamanizm, mistyka i kontemplacja to trzy strukturalnie odrębne drogi inicjacyjne: trzy ruchy, trzy władze, trzy skutki w życiu. Żadna nie stoi ponad inną.

Szaman: technik ekstazy

Eliade określa szamana w Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1951) przez bardzo konkretną zdolność: kontrolowane i dobrowolne wyjście duszy z ciała, by wznieść się ku niebu lub zstąpić do świata podziemnego.

Opętanie jest jej dokładnym przeciwieństwem: szaman panuje nad duchami, one nie panują nad nim. To nie obrzęd kapłański ani czary. To technika, i to słowo ma swoją wagę.

Eliade opisuje tę samą budowę świata na Syberii, w Azji Środkowej, w obu Amerykach i w Oceanii: trzy strefy (Niebo, Ziemia, Świat podziemny) połączone osią środkową. Szaman jest specjalistą od przejścia między nimi.

Inicjacja prowadzi przez doświadczenie śmierci: rozczłonkowanie przez duchy, sprowadzenie do szkieletu, odbudowę nowego ciała. W żywych tradycjach tej drogi się nie wybiera. Przychodzi sama, często jako choroba, sen lub mimowolna wizja, i jest przekazywana w żywej linii.

Rodzi się z niej autorytet duchowy we wspólnocie. Szaman staje się psychopompem, przewodnikiem dusz, a jego funkcja służy grupie.

Mistyk: szukać zjednoczenia

Mistykę często myli się z szamanizmem, bo obie mówią o „zejściu” albo „wstąpieniu”. Ruch jest jednak inny.

Evelyn Underhill w klasycznym studium Mysticism (1911) stawia tezę główną: autentyczna mistyka to proces przemiany świadomości, którego kresem jest zjednoczenie z Rzeczywistym.

Underhill opisuje pięć etapów klasycznej Drogi Mistycznej:

1. Przebudzenie: pierwsza świadomość, że widzialny świat nie jest wszystkim.
2. Oczyszczenie: porzucanie przywiązań, oczyszczanie „ja”.
3. Oświecenie: bezpośrednie postrzeganie wyższej rzeczywistości, często z wielką radością.
4. Ciemna Noc Duszy: utrata wszelkich pociech, przejście przez całkowity mrok.
5. Zjednoczenie: właściwy kres mistyczny.

Ruch biegnie do wewnątrz i ku górze, a nie poziomo między światami. Mistyk nie opuszcza ciała: zanurza się w najgłębsze warstwy własnej świadomości.

Henry Corbin w Alone with the Alone (1969) dodaje, wychodząc od sufizmu Ibn ʿArabiego, ważne uściślenie: mistyka nie rozpuszcza jaźni w boskości. Rodzi to, co Corbin nazywa unio sympathetica, wzajemną sympatię, w której mistyk karmi swojego Boga substancją swojego bytu, a Bóg objawia mu się w tej właśnie postaci, którą jego jedyna natura potrafi przyjąć.

Ta droga rozwija się przez lata i dziesięciolecia. Często wiedzie przez Ciemną Noc, przez pustkę, nieobecność i wewnętrzną pustynię, zanim nadejdzie zjednoczenie.

Kontemplacja: czujna obecność w codzienności

Thomas Merton, mnich trapista, podaje w Contemplative Prayer (1969) trzeci klucz: czujną i świadomą obecność wobec tego, co jest.

Merton starannie odróżnia medytację dyskursywną (rozmyślanie o rzeczach, stosowanie metod) od kontemplacji we właściwym sensie. Kontemplacja jest stanem: tym, co się dzieje, gdy umysł przestaje wytwarzać i szukać, gdy człowiek po prostu jest, otwarty, bez planu.

Z trzech dróg ta jest najbardziej dostępna. Prosi o jakość uwagi, a tę można ćwiczyć wszędzie i zawsze, w zwykłym życiu.

W ostatnich latach życia Merton prowadził głęboki dialog z buddyzmem zen. Kontemplacja przechodzi dla niego przez tradycje: zen, medytacja vipassana, cicha modlitwa kwakrów, sufizm obecności, wszędzie tam, gdzie ludzka uwaga uczy się spoczywać.

Co łączy te trzy drogi

Eliade nazywa w Myths, Dreams and Mysteries (1957) „nostalgię za rajem”: pragnienie odzyskania stanu bezpośredniej łączności z tym, co żywe, wspólnoty z rzeczywistością szerszą niż ego. Można w niej odczytać to, co te trzy drogi dzielą. Każda wraca własnym ruchem, własnymi narzędziami i z własną odpowiedzialnością.

Droga kontemplacyjna w codzienności

Każda chwila, w której zatrzymujesz się przy śnie, znaku, zbiegu okoliczności, by pobyć przy nim w otwartej uwadze, zanim go objaśnisz, jest gestem kontemplacyjnym. Za każdym razem, gdy pozwalasz obrazowi żyć bez popychania go ku znaczeniu, gdy trzymasz pytanie, nie spiesząc się do odpowiedzi, ćwiczysz tę zdolność.

Z czasem rodzi się sposób czytania własnego życia, który rozpoznaje rymy, powroty, chwile, które gęstnieją.

Zaczyna się od pauzy: od przestrzeni między jednym oddechem a drugim, od uwagi, która spoczywa na tym, co jest. To skromne. I to prawdziwe.

Rośliny, z którymi pracują te tradycje, znajdziesz wśród naszych roślin-nauczycielek.

Co czytać dalej

• Mircea Eliade, The Sacred and the Profane: rozróżnienie hierofanii i profanum oraz to, jak zwykły gest kontemplacyjny uświęca czas.
• Thomas Merton, The Seven Storey Mountain: autobiografia nawrócenia ku życiu kontemplacyjnemu, jako pogłębienia obecności w świecie.
• Evelyn Underhill, Mysticism: klasyczna kartografia drogi mistycznej na Zachodzie.
• Arnold van Gennep, Les Rites de Passage: trójczłonowa struktura obrzędu przejścia.
• Henry Corbin, Alone with the Alone: wyobraźnia czynna u Ibn ʿArabiego i odrębność podmiotu na drodze mistycznej.